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老子的“无为”与孔子的“中庸”是否有相似之处？
老子的“无为”是让统治者顺应自然规律去治理天下，而不能随便干涉老百性的日常生活;而孔子的“中庸”指得是做事要不偏不倚而恰到好处。两者的共同点是合于自然而不冒进与倒退。
无为和中庸，貌似有些相同之处，但其实不同。
无为在讲出世的思想，中庸在说入世的态度。
无为是道家顺其自然的思想，无为而治，不争而天下莫与能争。
中庸表面看似不上不下，颇似无为，实际是在为。只不过把为的尺度范围掌握的更得当。
两个词代表了两家的主旨思想，千百年来影响了一代又一代人。
出世学道，入世学儒。正是无为和中庸的具体体现。
看看下图：
一个老头，骑着牛走了，世外高人，逍遥而去，什么也不干，无为；
另一个老头，双手合于胸前，恭恭敬敬，处事谨慎，谁都不得罪，中庸。[呲牙]
老子说：“无”名万物之始…恒“无欲”以观其眇。无欲，就是没有主观意愿。无为，就是没有主观意愿的为。
至于中庸，前半本都是模仿墨家思想，到后面却回归了儒家本质：“非天子，不议礼，不制度，不考文”。
很显然，一个没有主观意愿，以百姓心为心；一个完全凭借主观，以天子为中心。
老子讲的无为/无不为与孔子讲的中庸\反中庸，《易经》讲的阴与阳，《黄帝内经》讲负阴抱阳，它们之间是道不同，不相为谋，都在讲道德，却所讲的道德各不同，正如老子所说，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和，都在一条纵向线上，而层次高低不同，故认知不同，道亦不同，形象的比喻尤如楼梯的台阶一样，都是在讲一条纵向道德，但所站的台阶层次高低不一样，我们必须要“求大同而存小异"的来认知理解，故老子又说:万物生于有，有名万物之母，有生于无，无名天地之始，即万物之道德，生有之道德，生无之道德，自然之道德，在一纵向线轴上却层次高低各不同，其形象尤如小孩子吃的糖葫芦，老子把它又详解说为:人法地，地法天，天法道，道法自然，因此它们之间粗大看是相似，实则细小看又各不同的，《黄帝内经》以治病为主，讲的是中和之道德，即负阴抱阳冲气以为和。《易经》讲的是中正之道德，孔子讲的是中平之道德，老子讲的是中人之道德，人在天地之间，老子讲的守中就是守天地之间的人之道，损不足而奉有馀，又分:有为之守中，无为之守静，无不为之守一，三个阶层次:即万物守中是有为，生有守静是无为，生无守一是无不为，老子所讲的道德分三阶层次(万物，生有，生无)，五个步骤(法人，法地，法天，法道，法自然)。《易经》讲中正之道德就是不偏左不偏右的不偏不倚之道德，孔子讲的是中平之道德，就是高者抑之，下者举之，知止者不殆也，有馀者损之，不足者补之，知足者不辱也，《黄帝内经》讲的中和之道德就是负阴抱阳冲气以为和，阳胜则阳病，阴胜则阳病，阴阳之更胜者，阳胜则热，阴胜则寒，是谓寒热之病，欲治病者，热则寒之，寒则热之，这说的是寒热之病治(即寒热温凉，反从其病治，阴阳之气)。阳盛则阴虚为病，阴盛则阳虚为病，正虚则补之，邪盛则泻之，这说的是虚实之病治(即寒热温凉，衰之以属也，以补虚为首主，泻邪为辅次，高下之理)。阳盛则外热，阳虚则外寒，阴盛则内寒，阴虚则內热，这说的是表里之病治(即寒热温凉，盛衰之用也，太少之异)，
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